La question stalinienne

L’immense popularité de Staline dans la Russie contemporaine est un phénomène complexe.

L’évaluation positive de Staline par la majorité de la population est liée à plusieurs facteurs :

Les succès évidents de l’URSS sous sa direction : le bond économique, l’égalité matérielle, la victoire dans la guerre, les acquisitions territoriales et la cruauté envers les élites dirigeantes (que le peuple a toujours détestées).

La comparaison avec d’autres dirigeants de l’URSS : le chaos et la violence de la révolution et de la guerre civile, où le romantisme héroïque s’était considérablement estompé, rendant Lénine beaucoup moins ambigu ; l’esprit de querelle et la stupidité de Khrouchtchev ; la stagnation et la dégradation sénile progressive de Brejnev. Dans ce contexte, Staline apparaît comme un personnage splendide. Un véritable empereur.

Le fait que Staline ait été attaqué le plus violemment par les libéraux de la perestroïka et des années 1990, qui étaient tout à fait répugnants pour le peuple – mesquins, russophobes et corrompus. Comparé à ces petits parasites, qui n’ont fait que détruire, trahir, vendre et se moquer de tout, Staline apparaissait comme un dieu. La bassesse de ses détracteurs a contribué à l’élévation de Staline.

Dans ce contexte, d’autres aspects de Staline ont été presque entièrement occultés : la cruauté inhumaine de ses méthodes pour s’emparer du pouvoir et le conserver, un machiavélisme hypertrophié, la destruction effective de la paysannerie au cours de l’industrialisation et de l’urbanisation, l’imposition d’une idéologie antichrétienne grossière et artificielle, les répressions contre les coupables comme contre les innocents, y compris les enfants, et bien d’autres choses encore.

La position des patriotes russes et de l’Église à l’égard de Staline a été divisée. Sous l’influence des points 1 à 3, et surtout en raison de la haine nationale des libéraux, non seulement la gauche, mais aussi la droite, et même les orthodoxes en sont venus à voir Staline d’un œil favorable. Ce Staline impérial mythique a complètement supplanté la réalité.

Une minorité de patriotes et de personnalités religieuses voyaient cependant en Staline le bourreau du peuple russe et le persécuteur de l’orthodoxie. Mais précisément à cause de l’antistalinisme des libéraux, qui suscitent chez le peuple un dégoût insurmontable, cette position est devenue non seulement impopulaire, mais aussi dangereuse. Quiconque l’exprimait pouvait être accusé de libéralisme, ce qui est la plus terrible discréditation pour un Russe – et à juste titre.

Aujourd’hui, le moment n’est toujours pas venu de porter un jugement plus équilibré sur Staline ; des mythes idéologiques contradictoires continuent d’opérer. Mais ce moment finira par arriver. D’une manière générale, l’histoire russe et notre peuple doivent évaluer de manière sobre et responsable, dialectique et spirituelle, la période soviétique – sa signification, ses paradoxes, sa place dans la structure russe au sens large, ainsi que ses dirigeants et ses personnalités les plus marquantes.

L’obstacle évident à cela est l’existence même des libéraux [liberals]. Tant qu’ils existent, toute la perspective est décalée et déformée, et aucune analyse sérieuse n’est possible. Ce n’est que lorsqu’ils auront complètement disparu de notre société que les Russes, libérés de cette infection, pourront se demander : qu’est-ce que tout cela était ? Un obscurcissement de la conscience, un effondrement ou une ascension ?

Peut-être est-il temps de commencer à discuter de ce sujet non pas en public (en évitant autant que possible la rhétorique et la polémique), mais dans des cercles russes fermés ? Aujourd’hui, tout se répand immédiatement sur le réseau, dans un flux, dans le monde extérieur. Pourtant, les questions subtiles et non évidentes nécessitent une atmosphère tout à fait différente.

Nous avons besoin de cercles russes fermés, de communautés organiques composées de personnes issues de notre terre et de notre histoire. C’est au sein de ces cercles que les significations profondes peuvent être clarifiées. Les Russes doivent apprendre à écouter les Russes et à parler d’un ton complètement différent. Pendant trop longtemps, quelqu’un d’autre a parlé en notre nom, déformant intentionnellement ou non les structures de notre pensée. C’est devenu une habitude.

La cristallisation de la pensée nécessite des conditions particulières. Viktor Kolesov démontre que le mot russe dumat’ (« penser ») se compose de la racine um (« esprit ») et d’un préfixe généralisateur très ancien, d, fusionné depuis longtemps avec la racine. Autrement dit, « penser » (dumat’) signifie toujours penser ensemble, en communauté, en cercle. On peut réfléchir (myslit’) seul, mais on ne peut penser (dumat’) qu’avec tout le monde. D’où le nom même de Douma des boyards. Les boyards [aristocratie terrienne] se réunissent et réfléchissent ensemble. Il s’agit d’un cercle russe institutionnalisé.

L’original en anglais :